易经的奥秘第三集何为太极
发布时间:2012-08-28 11:39 来源:取名网 作者:w.cdqmw.net 公众号:瓷都取名网
据现代科学考证,地球是在宇宙大爆炸时诞生的。而七千多年前的伏羲,就已经发现了这个秘密,他一画开天,代表宇宙中的一切,都是从一个整体中生发出来的。
太极图是后人根据伏羲的阴阳八卦画出来的,也被称为阴阳图。那么太极这个词,是从何而来的呢?曾教授告诉我们,太极是孔子提出来的,它“其大无外,其小无内”,是宇宙万物万象共同的基因。那么,伏羲是怎么发现这个秘密的?他又用了什么方法把这个秘密记录下来?而太极的概念,对于我们现代人又有什么重要意义呢?
太极是我们非常熟悉的一个名词,这个词是从哪里来的?是孔子说出来的。在孔子以前,没有人讲过什么是太极。因为孔子主张什么事情都要正名,要先把名定好,名正才能言顺,名不正就言不顺。孔子定名是很谨慎的,不会自己爱怎么讲就怎么讲,过两天又改一个。我们看到,自从孔子把它定名为太极以后,两千五百多年来没有一个人改动它,就表示这个名字的的确确起得好。
什么叫太极?“太”由两部分组合而成,一部分是“大”,一部分是“丶”。“大”字不必说,那一点就代表“小”。所以太极告诉我们,大极了,而且又小极了。“其大无外”,大到没有外面,够大了吧?“其小无内”,小到找不到里面,够小了吧?孔子非常了解伏羲,他说世界上有件东西大到没有外面,小到没有里面,那叫什么呢?最后他就想到叫太极。这个名字起得好!
我们家里面有一个人,大的时候非常大,小的时候非常小,这个人就叫太太。你说太太大不大?有时候她比谁都大,可是有时候又比谁都小。所以当人家太太就要知道,该大的时候才大,该小的时候就要小。看到公公婆婆的时候,她最小;关起门来只有丈夫的时候,她最大这才是会做媳妇的人。该大不大,该小不小,大小搞得一塌糊涂,这个媳妇就不称职。
凡是有“太”的词都有类似的意思。太上皇大不大?答案还是很难讲。皇帝敬重他,他就大;皇帝不甩他,他就小,谁都不会理他。太上皇有没有威严,讲话算不算数,完全取决于皇帝。太监也一样,你说太监是大还是小?李连英这个太监,除了慈禧有谁比他还大?但是有的太监却一辈子都是让人吆喝东吆喝西的。所以,以后碰到“太”这个字要特别小心,因为它可大可小。
用现代话来讲,太极就是宇宙一切一切共同生存的平台。这个大平台里面有两个部分,一个叫做阳的平台,一个叫做阴的平台。但是如果把阳跟阴分开,就变成两个平台了,那就合不起来了。所以阴阳一定要互动,有时候阴到阳这边来,有时候阳到阴那边去。只有变动才有生命,变动不居,才会生生不息。
孔子真正读懂了《易经》,所以他在为《易经》所作的传《十翼》(也称《易传》)中,用了一个十分准确的词来解释伏羲八卦,这就是太极。那么孔子的原话是怎么说的?太极的概念对于我们现代人认知宇宙,又有什么重大意义呢?
太极就是宇宙万物万象共同的基因。
《易经》的智慧 孔子在《易传》中说:“易有太极,是生两仪。”这个“生”字用得非常巧妙,因为《易经》就是生生不息的一部经典,而且它果然“生”出很多经典来。西方人不太用“生”,而是用“分”。但是宇宙总该有一个共同的点吧?如果没有共同点的话,那所有东西都分割开来,怎么能够共同存在呢?动物跟植物有共同的地方,人跟动物有共同的地方,人跟石头也有共同的地方。这个共同的点,我们用现代的话讲叫做基因,而太极就是宇宙万物万象共同的基因。如果连一点共同的基因都没有,就绝对合不来,一定会分道扬镳,那样宇宙就分裂了。
但宇宙是个整体,不可能分裂。宇宙有动物、植物、矿物,各式各样的物质说都说不完,它们能够和谐共处,条条有理,就是因为有着共同的因素。全世界的科学家都在找这个东西,开始找到了原子,于是就认为一切都是原子构成的,好像很满意了。但这个结论很快被打破了,因为又发现原子里面还有更小的东西。
老子多高明,老子只讲三句话,“一生二,二生三,三生万物”,以后就不讲了。“道生一”,道就是太极,太极就是两仪,一跟二是分不开的。西方一就是一,二就是二,他们采取一种“分”的态度,所以直到今天,都找不到一个完整的东西。中国人用这个“生”字是很高明的。
宇宙只有一样东西,叫自然。我们从现在开始,讲到自然的时候,不要加上“界”字。讲“自然界”就错了,因为自然没有界。国家有界,地区有界,讲植物界、动物界也可以,但自然是整全的东西,哪里有界?如果自然再分界,就表示自然之外还有别的东西,那是不可能的。除了自然以外,没有任何东西是主宰!中国人很相信天,因为天就是自然,而自然就是主宰。这一点我们要感谢伏羲,因为这都是伏羲创造出来的,所以我们现在要花一点时间,来探讨太极是怎么来的。
在宇宙中,除了自然之外,没有任何东西是主宰。
吉,就是顺乎自然;凶,就是不顺乎自然。
《易经》的智慧伏羲氏是个爱动脑筋的人,他观察自然万象,发现太阳每天早晨从东方升起,到了傍晚一定从西方落下,而且天天如此,并不是高兴就出来,不高兴就不出来,或者突然哪一天从南边出来。他又观察到月亮有阴晴圆缺,海水有潮起潮落,树木有枯荣往复,于是想到宇宙万象是有一定规律的,一切都不是乱来的。
老子讲:“道法自然。”这是非常重要的一句话,告诉我们判断是非时要知道,凡是合乎自然的一定是对的,就算在眼下看起来不对,但终究是对的。我们对吉凶的观念也要取法自然,不是说对自己好就是吉,对自己不好就是凶,没有那回事。《易经》里面所讲的吉凶,完全是以是否顺乎自然为标准,吉就是顺乎自然,凶就是不顺乎自然。
可是吉凶是会变的。刚刚开始的时候认为非常好,所以就很愿意去做,做了才知道坏了。因为祸福无门,好与坏随时在变。看着很实的事情,一脚踩下去就落空了,这就叫变。所谓变,就是很难预料,如果一切都在掌控当中,何来什么变呢?但是变的当中有不变的东西,所以变就是不变,不变就是变。
塞翁失马,焉知非福,又焉知非祸?祸福都是事后才知道的,事前很难知道。我们每次都说“早知道”,早知道就是想不到。一个人总说“早知道”,这一辈子就都在“早知道”的后悔中度过了。伏羲氏很难得的地方,就是他看到宇宙万象都在变,但他悟到这个变当中一定有一个不变的东西,那就叫做规律。所以做人一定要规规矩矩,不能投机取巧。只有以不变的规律应对万变的福祸,才不至于每次都说“早知道”。
在这种认识之下,伏羲氏继续往下追究:如果太阳一天一个、一天一个,每天从东边升起,到底得有多少个太阳?是有那么多的太阳准备在那里吗?会有那么大的场所存放太阳吗?伏羲感到很奇怪,而且他发现每天的太阳都是一样的,于是就悟到:太阳只有一个,并没有两个。但是太阳每天从西边下去,怎么又会跑到东边呢?伏羲就想到,原来一切都是圆的。所以圆道周流、循环往复这些观念中国人老早就有了。
历史会重演,人会不断地犯同样的错误,除非你刹车,除非你改变,否则就会这样团团转、团团转,转一辈子。现在科学证明,所有的轨道都不是直线的,爱因斯坦告诉我们,连光线走的也不是直线,而是曲进的。
道理是直的,路永远是弯的。只会走直路是很难达到目的的,因为自然本来就是弯弯曲曲的。我们中国的大江大河都是由西发源,然后向东流,但没有一条是笔直入海的,因为那样我们就没有资源可用了。河流弯弯曲曲,有时流得很慢,有时流得很快,这样我们才有各种资源可以利用。山脉也不是笔直的,不然谁也爬不上去,它弯弯曲曲,这样人随着山势转来转去,慢慢就上去了。
道理是直的,路永远是弯的。
《易经》的智慧天底下是没有直线的。如果有机会到海边去看,你会发现海平面也不是平的。这些《易经》里早讲过了,泰卦里面讲得很清楚,叫“无平不陂”。天底下所有的平,都是不平所造成的。随便哪一个湖,虽然湖面看上去很平,但是依然有起起伏伏的波浪。水面一旦平了就叫死水了,连鱼都养不活。
天底下没有一样东西是平的。同样一对父母,生下的小孩就是不一样。所以弟弟看哥哥,怎么看都不顺眼,他忿忿不平:你怎么比我高啊?我哪天多吃点饭,一定要比你高。《易经》告诉我们,人本来就不平等,我们后天只是尽量让它公平而已,这才是符合自然的规律。
伏羲氏通过仔细观察和认真思索,终于在宇宙的千变万化之中,找到了大自然的规律和一种代表自然的力量,但是在那个没有文字的远古时代,伏羲是用什么方法,把他的重大发现记录下来的呢?
伏羲氏看过这一切一切之后,他就想,应该用什么来表示这种宇宙自然的力量?于是,他细心观察老百姓的日常生活。一个小孩第一次出去打鱼,回来之后很高兴,全家人要庆祝一下。当时没有文字,所以就拿根棍子做个记号,表示这是他打的鱼,下次再打到就再加一条。伏羲觉得这个方式很好,所以就画了一道“”。这个“”是什么?就是代表宇宙一切一切自然的力量。我们就把它叫做一画开天(见图)。图
那一怎么会生二呢?一生二,是表示一是二生出来的,还是二是一生出来的呢?其实两句话都对。把“”不断地拉,拉到断了,就是“”;一看不对,再把“”接起来,就是“”。一本来就是二,二本来就是一,分那么清楚干什么呢?
我在伦敦读书的时候,有一个朋友准备拿数学博士学位,好不容易快要考试了,只要答辩及格就能拿到博士学位。答辩的时候,我们很关心他,就去旁听。其中一个审查委员问他:“+到底等不等于?”他心想:我好歹是个快要拿到数学博士的人,怎么会问我这么简单的问题,其中必定有诈。于是他就站起,写了整整一黑板的数字,最后证明+不等于。数学是可以证明+不等于的。但是没有想到,那个审查委员站起来说:“+就是等于。”然后我这个朋友就什么都没有了,读了七八年,什么都没有拿到。我当时就跟他讲:“你没有读《易经》,所以你拿不到博士学位,要是我,我准拿到了。”他说:“真的?”我说:“你不要泄气。我给你一个启发,你以后就知道怎么应对这种事情了。任何人问我,+是不是等于,我会回答说+在正常的情况之下是等于的,但是在某些特殊的情况之下是不等于的,你如果让我证明+等于,我就证明给你看,你如果要我证明+不等于,我也证明给你看。他一定马上说不必了,学位自然就拿到了。”
天底下的事情没有绝对到不可连贯的,因为我们事前根本不知道对错,往往都是事后才知道的,这当中有太多的波折。
伏羲氏知道世界绝不是那么单纯的,所以他感觉到,太阳既然会从这边下去,又从那边上来,这其中一定是有两股力量,一股把太阳拉下去,一股把太阳拉上来。后来他发现果然是这样,有一股力量把水拉上来,叫涨潮,就有一个力量把水退下去,叫退潮。水还是那些水,上来,这边多了那边少了,一退,这边少了那边又多了。所以伏羲就知道,光靠一种力量是不够的,于是他又把“”从中间折断,变成两段,就变成了“”。
伏羲最后是从人类的身体取得定案的。因为那时候的人都不穿衣服,伏羲发现男人跟女人最大的区别,就在于生殖器的差异。男人的生殖器就像是一条线,它是阳的,而女人正好是阴的。男阳是“”,女阴是“”,这两个符号就确定了下来,从此没有改变过。世界上所有事情都是一阴一阳的变动,就是这么简单的一个道理。
伏羲氏通过观察大自然,观察人类自身,一画开天,创造出了代表阴阳的符号,又根据阴阳合一,阴阳相对,阴阳互动的变化,创造出了八卦。那么伏羲氏这些伟大的创造,难道仅仅是光凭着脑子想出来的吗?
一切一切都是想出来的。可是如果跟外国人讲“一切都是想出来的”,他听不懂。跟外国人一定要讲“一切都是人想出来的”,非把“人”字加上去不可。跟中国人就不必,只说“想出来的”就好,加个“人”我们反而会觉得很奇怪:这个还用你说吗?世界上只有人会想,你还加“人”干什么呢?未免太小看我了!所以跟中国人讲话很简单,说“倒杯茶来”,茶就倒来了;你跟老外讲“倒杯茶来”,他就问你:谁去倒?倒给谁?倒什么茶?什么时候倒?用什么东西倒?等他问完,你已经渴死了。
孔子教学是从来不说清楚的,《论语》里都是一句话,没头没尾的,“知之为知之,不知为不知”,后面就不讲了。很多人把这句话解释为知道你就说“我知道”,不知道你就说“我不知道”。这样讲就太小看孔子了,如果真是这样,那整本《论语》不都是在讲废话吗?“知之为知之,不知为不知”的意思是说,就算你知道,如果问你的人不该知道,你也不能说你知道。要按照不同的人,给出不同的回答。
我在孔子老家曲阜听过一个故事,真的假的我不知道,大家不妨先听听看。有一天,孔子的一个学生在门外扫地,来了一个客人问他:“你是谁啊?”他很自豪地说:“我是孔老先生的弟子!”客人就说:“那太好了,我能不能请教你一个问题?”学生很高兴地说:“可以啊!”他心想:你大概要出什么奇怪的问题吧?客人问:“一年到底有几季啊?”学生心想:这种问题还用问吗?于是便回答道:“春夏秋冬四季。”客人摇摇头说:“不对,一年只有三季。”“哎,你搞错了,四季!”“三季!”最后两个人争执不下,就决定打赌:如果是四季,客人向学生磕三个头,如果是三季,学生向客人磕三个头。孔子的学生心想自己这次赢定了,于是准备带客人去见老师孔子。正巧这时孔子从屋里走出来,学生上前问道:“老师,一年有几季呀?”孔子看了一眼客人,说:“一年有三季。”这个学生快吓昏了,可是他不敢马上问。客人马上说:“磕头磕头!”学生没办法,只好乖乖地磕了三个头。
客人走了以后,学生迫不及待地问孔子:“老师,一年明明有四季,您怎么说三季呢?”孔子说:“你没看到刚才那个人全身都是绿的吗?他是蚂蚱,蚂蚱春天生,秋天就死了,他从来没见过冬天,你讲三季他会满意,你讲四季吵到晚上都讲不通。你吃点亏,磕三个头,无所谓。”
大家觉得这个故事是真的还是假的?我希望大家不要说这是真的,也不要说这是假的,因为真假跟我们一点关系也没有。我们要关心的,是这个故事对我们有什么启示,考据是真是假,那是专家的事情,不是我们的事。这个故事不管是真还是假,对我们都非常管用。只要你会用,你可以多活十年!我有很多的朋友听我讲了这个故事以后,变得很开心,碰到我都跟我说,以前看到那些不讲理的人会生气,现在不会了,心想那是“三季人”,就不往心里去了。
对任何人,任何事情,当你要发脾气,当你情绪很不稳定的时候,你就想那是“三季人”,是“三季人”做的事,马上就会心平气和了。这个世界上“三季人”太多了,越是不懂的人,讲话声音越大,说得更直接些,凡是声音最大的人,往往就是最不懂的人。如果真的懂,讲话声音那么大干什么呢?
后来我们读庄子的话,才明白“夏虫不可以语冰”(《庄子?秋水》)。你跟夏天的虫讲什么冰?那是你糊涂!那这不是见人说人话,见鬼说鬼话吗?你如果问孔子,孔子一定说本来就这样,你见人不说人话,那不是鬼话连篇吗?万一有一天你真的碰到鬼,你不讲鬼话,又怎么沟通呢?这绝对不是投机取巧,而是随机应变。
阴阳图,也叫太极图,是后人根据伏羲八卦图创造出来的,那么阴阳和太极是不是一回事?阴阳和太极究竟是什么关系呢?
这里有一句话非常重要:阴阳都是太极变化而成的,阴阳离不开太极,太极也离不开阴阳。我们反反复复在讲这句话,就是因为很多人把它看成不同的东西,说这是阴,那是阳,这很糟糕。阴中有阳,阳中有阴,阳极就成阴,阴极就成阳,它是同一个东西在不停地变化。我们中国人可以用一句话,就把这么复杂的道理说清楚,这是高度困难的事情。一句话叫做“一阴一阳之谓道”,一句话叫做“一分为二,二合为一”,一句话叫做“一就是二,二就是一”。
这个“一就是二,二就是一”要很小心地去理解,因为一就是二,并不是一等于二,这完全是不一样的意思。所以,最好的说法是“亦一亦二”,也是一,也是二,这样就比较周全一点。但我们现代人听到这种话都很火大,觉得含含糊糊。那么请问大家,宇宙有哪点是清清楚楚的?有谁能百分之百地告诉你明天一定出太阳?气象台有时候都会预报错。气象台预报明天温度很高,于是你穿很少就出去了,结果回来就感冒了,你怪谁?机器非常精密,人员非常认真,测量非常准确,所以一到紧要关头,气象台都告诉你:明天晴,时多云,偶雨。你听了就会骂,但这能怪谁呢?因为天气本来就是变化无常的。既然承认一切都是变化无常的,为什么还要求“一定”呢?
你同时种三棵树,能保证它们会同样成长吗?就算是同一块土壤,就算是同一个人同样细心培育,结果两棵树长起来,另外一棵却死了,你能怪谁?自然本来就是变化的。但是,变化的背后,有一个不变的定理,那个不变的定理伏羲帮我们找出来了。我们信仰什么?信仰老天。我们动不动就说“老天爷”,全世界只有中国人跟天最亲。天是什么?天不是神,天不是上帝,天就是自然。
一切合自然的,都是正确的,不合自然的,迟早一定是错误的。
《易经》的智慧动物是自然的一部分,不能离开自然;人也是自然的一部分,同样不能离开自然。所以我们现在得到一个很重要的标准,要分辨哪个对哪个错,就看它合不合自然。一切合自然的都是正确的,不合自然的就算眼前是对的,迟早也是错的。
从现在开始,一切要把自然当做最高的判断准则。合乎自然的,你就放心去做。不合自然的是不是不做?不是。因为如果把做跟不做分开来看,就不是懂《易经》的人了。《易经》是从来不分开的,说不做就表示要慎重去做,而不是不做,《易经》从来没有不做这回事。
凡是人工的,你都要考虑合不合乎自然。但是注重自然并不排斥人工,这是非常重要的概念。一般的人还是用两分法考虑问题,既然一切要纯自然的,人工的就全部不要了,这样岂不是连房子都要拆掉了?社会不断进步,就会增加很多人工的东西。自然并不是维持现状,而是生生不息,日新又新,创造又创造。因此,我们在做人工的事情时,要很慎重,看它合不合自然。如果发现它有不符合自然的地方,要赶快修改,抱持这种很谨慎的态度才合理。
太极生两仪,千万不要把它分开来看,说这个是太极,那个是两仪。太极里面就有两仪,两仪是暂时分开,它终究是要合在一起的,因为两仪是没有办法分开的。
太极生两仪以后,变化无穷。所以我们接下来要花一点时间来探讨:太极怎么能够生两仪?八卦又从何而来呢?当这些基本功扎实以后,要了解《易经》的奥秘就很简单了。如果一开始就叫你读卦,这个字不懂,那个字念不出来,也不会解释,一念人家就笑你,怎么能学得下去呢?可是当大家把这些基本的道理都搞清楚了,往后就会很顺当了。
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