道教，又名道家、黄老、老氏与玄门等，是中国土生土长的固有宗教，是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源，是全世界唯一大力促进科技发展的宗教以及全球最珍爱生命和尊重女性的宗教。深深扎根于中华传统文化的沃土之中。

　　道家是中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政之后得以休养生息，史称之为“文景之治”。虽然此后的时期内，道家逐渐被统治者放弃，但是，仍继续在中国古代思想的发展中扮演着重要角色。魏晋玄学、宋明理学都揉合了道家思想发展而成。

　　在全世界的宗教中，在处理精神和肉体关系上，中国的道家最为直观，最为科学。应该搞清楚一点，道教诸多学说并不仅仅表现为一个道教体系，而是指中国神秘文化的整体，包括气功、八卦、周易、阴阳、五行、中医、针灸、数术、巫术等等。

　　大家知道，世界上有七种比较有影响的宗教形式，道教就属其中之一。道教虽然在地域上传播不广（它仅限于中国和东南亚一带），但它却具有自己强烈的个性。一个最突出的区别在于对生死的看法不同。佛教讲修成正果，基督教讲死后入天堂，伊斯兰教则认为信徒死后要回到真主那里去，它们一致构建的是人死以后的世界，它们都在研究人死以后如何升入天国的问题。然而，道教却不是研究人死以后的归宿，而是致力于研究人如何才能不死的问题。从这个意义上讲，道教可称为关于人体生命的宗教。

　　道教还有一个显著的特点，那就是强烈热爱自然的倾向。世界上任何一种宗教都是以人作为研究的重点，都是从人与人、人与社会的角度来阐述自己的思想。不但宗教如此，许多有影响的人文学说都是走的这条路，像中国的儒家学说，重点讲仁、义、礼、智、信等社会的问题。然而，偏偏道教关心的重点不是人，而是勃勃生机的大自然，它的整套学说不是以人与社会问题为中心，而是以人与自然的关系作为研究重点。虽然在道家学说中也涉及到人，但此处的人，不是社会状态下的人，而指的是人的自然态，是大自然的一个组成部分。因此，我们完全可以认为道教并不是关于社会的宗教，而是关于自然的宗教，甚至可以把道教称之为自然宗教道教。其实上述两个特点，都源于一套十分奇特的对生命的看法。它认为，在人的胚胎之际自然就禀赋人一团来自自然的“元气”，又称为“胎元”。藏于人体上、中、下三田之中，它体现为精、气、神三个方面。这团自然的“元气”是阴阳平衡的清气。但在人的成长过程中，由于某些外在的因素（饮食不当或过分沉缅于世俗事务之中等），这团清气慢慢变得混浊，阴阳失调，其结果就导致疾病的产生及死亡等问题。

　　依据这一理论，道家认为如果能够一直保持这团自然“元气”的原始状态，并能将精、气、神三者合而为一（结为内丹），人体就可以摆脱正常的生命轨道（即不需要饮食等），达到“长生久视”的目的。为了达到这个目的，道家提出了一系列修炼方法，其宗旨就是希望用人为的努力使身体内的“元气”与自然沟通，永远保持这团“元气”的清新和阴阳平衡，并且通过有意架设的人与自然的桥梁，使自己体内的“元气”得到加强。道家的思想贯穿于整个中国文化当中，从这点出发，中国文化可以概括为“天人感应”四个字。

　　从道家对生命的奇特看法，我们可以做这样的认识：道家所说的来于自然的“元气”，即精、气、神，指的就是人的精神方面，换句话说，道家认为：人的形体来自于父母，而人的精神却来自于人体以外的大自然。本质上它还是主张人的形体与精神是相分裂的。在道家看来，对于人而言。精神比形体更重要。在谈到二者关系时，道家有一个著名的论断：“形而上者谓之道：形而下者谓之器”，形体是存在的低级形式，仅仅像一个容器一样，而精神则是这个容器中存在的高级形式。

　　因此，道家的全部修炼思想，只是修炼精神（所谓的精气神），而不是肉体。人通过自觉修炼，不但可以使体内精、气、神三者凝聚为一体，结为内丹，而且通过修炼使精神与自然相通，用自然界所谓的日月精华、天地灵气对精神进行培根固元。

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