在历史潮流跌宕涌进的过程中，始终能够“与时偕行”，的确不是一件容易的事。通常“时”与“势”往往相一致，体现出“天人合一”的和谐感、秩序感，如《易经》所说：“顺乎天而应乎人”。孙中山把这叫做“顺乎世界之潮流，适乎人群之需要”。但也会出现时势潮流与人群需要的矛盾，形成“时”的悖论，特别是一个社会要发生革命性变化的时候，“其时之义大矣哉”。这样大的“时”到来之际，就需要整合，并因势利导，不是等待不动作，而是从微动开始，循序渐进。

宇宙的演化，社会的变迁，生命的遗传，都处在变化之中，充满着不确定性，即偶然性。命运就是这种偶然性。从《易经》对“趣时”的理解和阐释上可以得出一个结论：命虽不可改，运却可以转。把握了时运，也就是把握了命运。这里的“时”，是按照天道人事运行的大规律，各种事物勾连互动、各种因素相互影响而形成的“时”。时中蕴势、时中含机，势发展到一定程度，时机便成熟了，就可以变，也必然变，于是就应该动，不动就会错过机会。

“道莫盛于趣时”。那么，如何把握时机?《易经》认为，要想很好地把握时，就要多在“知几”上下功夫。

“知几”是《易经》的神智

“几”是什么呢?通俗一点说，就是苗头，兆头，讲的是事物的精微深奥之处。它启示我们，天下的事都有一个开始，如果我们能在混沌不清的太易之时，或在气之未分的太初之时，或在形之未成的太始之时，或在质之未定的太素之时就辨察，及时发现并研究细微征象，便可能因势利导，逢凶化吉。在混沌不清的太易之时就悟知，则是先知、是神智；在气之未分的太初之时就感知，则是睿智；在形之未成的太始之时就察知，则是慧智；在质之未定的太素之时认知，则是明智；万事已成定局却死而不知，则是无智。

《易经》特别强调“知几”的功夫。《易经》认为天大的坏事都有一个开始，如果你能及早辨察，及时地发现并研究细微的征象，就有可能避免。若“由辩之不早辩之”则结果正好相反。《易经》还认为好事也是这样，关键看你是否能及时早辨察，及时地发现并研究细微的征象，若能，就能够成就大事业，就能够无需着急，万物速成，不用费力，事半功倍。这叫“知几，其神乎”！也就是说，知道了“几”，知道了这个苗头和兆头，就能够达到很“神”的程度。因为“几”是“动之微”，是“吉凶之先见者”，是吉凶最先表现的那个地方。我们很多人都是在吉凶已经非常明显的时候，才能够判断它，而“知几”的人能在吉凶刚刚开始表现的时候，刚刚开始露头的时候，或者吉凶还没有表现出来，而有苗头的时候，就知道了。毛泽东在****七大上所作的结论中说过：“坐在指挥台上，如果什么也看不见，就不能叫领导。坐在指挥台上，只看见地平线上已经出现的大量的普遍的东西，那是平平常常的，也不能算领导。只有当还没有出现大量的明显的东西的时候，当桅杆顶刚刚露出的时候，就能看出这是要发展成为大量的普遍的东西，并能掌握住它，这才叫领导。”毛泽东这段话的实质就是要求领导者有把握“知几”的智慧。